第30集《妙法莲华经》 (第1/2页)
癸四、颂现在佛
前面讲到过去佛、未来佛度化众生的情况。基本上，佛陀度化众生可以用一句话来做总结，就是“开方便门，示真实相”。所以，佛陀度化众生是两阶段式的度化。他是先开辟很多的方便门，先让你去拜忏,让你去做佛像，让你受三皈五戒等等。
这方便门是有条件的，就是你这个方便门必须是“清净法界等流正法”。就是说，所有的方便门必须是佛陀的清净慈悲心流露出来的。你不能够说自己也搞一个方便门，那不可以。凡夫的颠倒妄想没有资格创造方便门（待会会讲到）。因为方便门必须对众生的根机很深入地观察，还要对法门很深入地了解，要知机、知法才可以施设方便门。这个方便门必须有一个强大的力量能够引导众生进入真实相，这才有资格叫方便而不是随便。
所以，诸佛度化众生都是先从因缘里面设方便门，最后会归到一念的真如的功德。过去如此，未来如此。我们看现在佛是怎么样。
天人所供养现在十方佛
其数如恒沙出现于世间
安隐众生故亦说如是法
知第一寂灭以方便力故
虽示种种道其实为佛乘
知众生诸行深心之所念
过去所习业欲性精进力
及诸根利钝以种种因缘
譬喻亦言辞随应方便说
现在所出世的十方诸佛，是受到天人所尊敬供养的，东西南北，数量可以说“其数如恒沙”。他们出现世间的第一件事情，都是先“安隐众生故”。因为众生受到烦恼的干扰、受到业力的冲击、受到老病死的折磨，是极度不安稳。所以，看这个意思，佛陀一开始倒不是要众生马上成佛，先求安稳，就是先完成短期目标。所以，为了安稳的缘故，“亦说如是法”，佛陀也是在因缘上开显种种的方便法门。
那个方便法门是很困难的。为什么呢？它要“知第一寂灭”，佛陀必须要站在一种清净本性的角度来开方便门，就是，所有的方便门都必须是“清净法界等流正法”。因为，这个法如果不是从清净心开出来，它就没办法回到清净心。诸位！如果一个凡夫从妄想开出方便门，他从什么地方来，就回到什么地方去，那这个方便门到最后也是打妄想。所以你看，凡是佛陀的法，你修了以后，一定会让你慢慢地寂静，一定会让你对外境的执着慢慢地降低，或多或少，一定会的。你如果一天到晚执着很重，你去拜个佛、去持咒、去念佛，你对外境的执着会降低，因为它是“知第一寂灭”。
就是，这个方便门是怎么来的很关键。它是从真如本性流露出来的，所以它有功能能够让你带往真如本性。它是站在第一寂灭的真如本性，“以方便力故”，而示现种种的三乘的法门或者五乘的法门。它们最后能够会归到佛乘。
所以，这个方便门是怎么开的呢？这个就很难了。第一个，佛陀要先“知众生诸行，深心之所念”。佛陀必须要通过假观的宿命通，看到无量劫来这个众生都做了些什么事，他的身业、口业，他是喜欢什么事。他是喜欢供佛的？还是喜欢打坐寂静的？还是喜欢研究教理的？他有各式各样身口的活动以及心中的念想，就是，他身口意的活动大部分都是在哪里活动。
我们看，众生的确是有这个差别。有些人很喜欢跟佛结缘，他把佛堂弄得漂漂亮亮的，这边添个花，那边弄个莲花灯，初一十五还供佛。但有些人他的佛堂看着很简单，但他喜欢学教理，他喜欢跟法结缘。这都没关系，佛也好，法也好，都是方便门。
当然，作为一个有无量方便的佛陀，他第一个，要知道众生过去的行为、现在的行为跟念想，还有他过去的习性（就是思想）以及他所造的业力。凡此种种造成了他不同的希望，众生各有各的希望。有些人喜欢追求安乐道，有些人喜欢追求解脱道，有些人喜欢追求六度的功德，产生差别的个性。还有他的精进力，他经常会专注在什么样的事物。就是他的精进，他的身口意很喜欢在哪一个方向活动，造成了不同的诸根的利钝，造成五乘的差别的根机。
佛陀在施设方便的时候，第一个要善知众生差别的根机，第二个要善知无量的法门的因缘，所以才能够用譬喻、言辞来“随应方便说”。所以我们看得出来，佛陀度化众生，他是这样：“安隐众生故。”佛陀是锁定第一个目标，先让你安稳下来。
当然，安隐众生最关键是什么？当然是不堕恶道。就是说，你堕三恶道是最不安稳的。你到三恶道去你能够供佛吗？你能够拜忏吗？不可能。你要做一只小狗，你就没有办法去接触三宝了。所以佛陀的最低标准就是，你至少不能失去人身，这是佛陀的底线。当然，成佛是不着急了，但是你不能把你的身心世界搞得很糟糕。为了让我们的修行能够不断增上，佛陀的底线画出来：五戒十善，这是佛陀的底线。就是说，你可以不要马上成佛，你也可以不要马上知道真如本性，但是请你不要堕三恶道。这是佛陀的底线，“安隐众生故”。
壬二、颂释迦佛章分二
癸一、总颂权实二法
前面是讲过去、现在、未来，现在看释迦牟尼佛是怎么样度化众生的。分两段，先总颂权实二法。
今我亦如是安隐众生故
以种种法门宣示于佛道
我以智慧力知众生性欲
方便说诸法皆令得欢喜
其实释迦牟尼佛跟其他诸佛也是一样，先求安稳，先保住人身，进而成就涅槃，最后成就功德，所以也是以种种法门来开显佛道。以智慧力——假观的智慧来看众生过去的习性、现在的希望、过去的习性转成现在的希望，来方便说法，使令众生感到欢喜。这个跟前面一样，就不多说了。
癸二、别颂开显六义分六
子一、颂五浊障重
我们看癸二的“别颂开显六义”，从六种义理来开显权实不二。
舍利弗当知我以佛眼观
见六道众生贫穷无福慧
入生死险道相续苦不断
深着于五欲如牦牛爱尾
以贪爱自蔽盲瞑无所见
不求大势佛及与断苦法
深入诸邪见以苦欲舍苦
为是众生故而起大悲心
这以下佛陀用六个义理来开显权实不二的观念。佛陀为什么要施设方便？也就是佛陀为什么要先求“安隐众生故”呢？
第一个理由，是他的环境造成的。“舍利弗当知，我以佛眼观。”这个“佛眼”比较偏重在因缘，就是因缘的假观。我见到六道众生“贫穷无福慧”。这个是众生浊。众生长时劫来有造恶的倾向。虽然众生也会造善造恶，但是造恶的倾向是多于造善的倾向，所以他相对是没有资粮，身心贫穷。不仅是色身，内心也贫穷。色身贫穷就是无福，内心贫穷叫无慧，这个是果报体的贫穷。
我们看命浊。“入生死险道”，所以经常在生死轮回的险道当中，“相续苦不断”，就是寿命短暂。
看烦恼浊。“深着于五欲，如牦牛爱尾。”对于这个五蕴的假相深深地爱着，就像牦牛。这个牦牛就是兽如牛，但是尾巴很长而且很美。因个性贪爱其尾巴的缘故，它走路的时候，经常回过头来去看它这个尾巴。若尾一缕，挂着于树，即使见猎人要来杀它，它宁肯死掉，也要保护尾巴不受到损伤。这只牛为了贪爱尾巴而被杀死，就好像凡夫为了贪爱五欲，结果堕入轮回，是这个概念。
以贪爱的缘故，就障碍自己的智慧，所以“盲瞑无所见”，就产生盲点。这个盲点就是没有理由。你看这只牛，它为什么爱尾巴？它也没理由，这是一种习性。所以，这个烦恼为什么叫无明呢？就是它没有理由。
就是说，我们今天追求离苦得乐，是有理由的。我们不喜欢痛苦，喜欢追求快乐，这个是合理的。但是你今天为了追求短暂的快乐，却承受无量的痛苦、轮回的折磨，这个是不合理的。就是说，人生是苦多乐少，是得不偿失，但是每一个人来生还想继续来。所以这个是不合理。快乐很少，痛苦很多，但是人们继续想轮回，这就是盲点。他已经是没办法讲道理了，这就是烦恼浊。
“不求大势佛，及与断苦法”，这个是见浊。有邪见的人，对佛陀的功德跟断除烦恼的正法没有兴趣，而深入断常二见。“以苦欲舍苦”，想要用无益的苦行来解决痛苦的问题。这个问题不是只用苦行能解决的，必须有正确的方法。这就说明，外道的无益苦行是不能解决问题的。
佛陀“为是众生故，而起大悲心”。这个意思就是说，为什么佛陀出世以后把“安隐众生故”当第一目标？因为众生的时间很短，他已经把自己的人生搞得寿命很短、烦恼很重、邪见又很深，作为佛陀只能先保住他的人身。这个是现实考虑。
这个地方，五浊，尤其是见浊，诸位你去看看印度佛教史，你就知道佛陀出世的时期是什么情况。那叫一个充满邪见，外道炽盛，有九十六种宗教。这种宗教有两个重点：一个无因缘论，一个邪因缘论。
第一个，无因缘论。就是人生没有理由，人生的快乐跟痛苦都是偶然，所以人生只有一个重点，就是及时行乐，想办法在你人生的每一段时间让自己快乐，叫做无因缘论。
第二个是邪因缘论。我们的快乐是天神赐给的，所以人生是有理由的，理由就是天神是不是要赐给你快乐。我们只能向天神大梵天祷告祈福，这个就是人生的理由。当然这个有理由，但是这个理由是邪见。
所以佛陀在这个情况下只能讲正因缘境，不能讲真如本性，就是诸法因缘生。它不是无因缘，也不是邪因缘，每一个生命都是因为我们的身口意的造作创造出来的，跟别人没有关系。所以佛陀这个时候先把真如隐藏起来，先谈诸法因缘生，是因为当时的环境不得不如此。“安隐众生故。”
子二、颂施设方便分二
丑一、念用大乘拟宜不得
我始坐道场观树亦经行
于三七日中思惟如是事
我所得智慧微妙最第一
众生诸根钝着乐痴所盲
如斯之等类云何而可度
尔时诸梵王及诸天帝释
护世四天王及大自在天
并余诸天众眷属百千万
恭敬合掌礼请我转法 轮
我即自思惟若但赞佛乘
众生没在苦不能信是法
破法不信故坠于三恶道
我宁不说法疾入于涅槃
这段经文是释迦牟尼佛本身已经垂垂老矣、即将入灭，他回顾自己当初成佛的时候是怎么想的，他有一段自己的回顾。我们看释迦牟尼佛是怎么回顾他当初成佛的情况。这个地方有四段：
第一个，说明佛陀的深入思惟。他说，“我始坐道场”，正当我三十岁在菩提树下一念相应成佛的时候，一开始并没有马上度化众生。我做了两件事：观树、经行。我那个时候对菩提树心生感恩，因为有菩提树的遮蔽，让我能够一念相应成佛，我对树生感恩心。然后，我在树的边缘经行。经行干什么呢？在三七日当中思惟一件重要的事情，就是弘法利生的事情。因为这不是单方面的，首先，我面对的是什么根机？其次，我应该用什么法药？就思惟两件事：一个机，一个法。
我们来看看，佛陀首先思惟自己所得的法。“我所得智慧，微妙最第一。”我自己在菩提树下所证得的中道实相，那叫一个“离一切相，即一切法”，清净本然，具足无量的功德庄严，这是微妙最第一的。他先思惟自己所得之法。
然后看看我所面对的众生是怎么回事。先看他所度之机：“众生诸根钝，着乐痴所盲。如斯之等类，云何而可度？”佛陀当初成道的时候，在印度面对什么根机呢？是钝根的二乘人，声闻人居多。其实诸位，外道的种性跟二乘种性很接近，禅定跟涅槃很接近，很多人会把禅定当涅槃。因为禅定也是寂静，也是远离五欲，只是禅定的寂静是暂时的，它会破坏，因为它的烦恼是如石压草。涅槃的寂静是永恒的，它是有我空的智慧的加持，它是断烦恼。就差在这里。但是它们两个征兆很像。
佛陀当时的僧团有很高的比例都是从外道过来的。舍利弗尊者、目犍连尊者都是大外道过来，外道种性跟声闻种性几乎是同一个种性。这种种性，你要他发菩提心、正念真如是相对困难。这种人要么追求五欲的快乐，要么追求三昧乐，“着乐痴所盲。”“如斯之等类，云何而可度？”就是说，我所得的法是中道实相，但是众生的根机，他们要的只是一个糖果，我今天证得是摩尼宝珠。这个地方的问题：落差太大。
所以佛陀怎么办呢？“尔时诸梵王，及诸天帝释，护世四天王，及大自在天”就现前。
《大智度论》在解释这段的意思时说：净居天劝太子出家，四天王献钵，帝释天安立成佛的法座，大梵天王请转法轮。这个是诸天护法的情况。这个时候诸天等于是成就了佛陀的成佛跟转法轮，就是“恭敬合掌礼，请我转法轮”。在三七日以后，我就思惟，如果我今天直接把我所证得的“微妙最第一”的法来告诉众生，赞叹一佛乘，“众生没在苦，不能信是法。”众生在那种身心极度痛苦的情况之下，他追求的是安稳，而我要给他圆满，这样子恐怕会有问题，他会破法不相信，而因为诽谤佛法的缘故堕三恶道。所以这种情况，“我宁不说法，疾入于涅槃。”如果是这样，弘法不能达到利生的效果，那我宁可当下就入涅槃。
这个地方，佛陀描述自己成佛以后的过程。我们看得出来，佛陀刚开始的心情，是要直接把自己的摩尼宝珠拿出来，有这么一点意思。就是佛陀是不悭贪的，是要拿出来。但是后来看到众生的根机，佛陀就放弃了直接说大乘的情况，知道不能说大乘。那怎么办呢？不能把自己的东西拿出来，那应该要做什么样的让步呢？我们看丑二的“念同诸佛三乘随宜”。
丑二、念同诸佛三乘随宜
寻念过去佛所行方便力
我今所得道亦应说三乘
作是思惟时十方佛皆现
梵音慰喻我善哉释迦文
第一之导师得是无上法
随诸一切佛而用方便力
我等亦皆得最妙第一法
为诸众生类分别说三乘
少智乐小法不自信作佛
是故以方便分别说诸果
虽复说三乘但为教菩萨
舍利弗当知我闻圣师子
深净微妙音称南无诸佛
复作如是念我出浊恶世
如诸佛所说我亦随顺行
思惟是事已即趣波罗奈
诸法寂灭相不可以言宣
以方便力故为五比丘说
是名转法轮 便有涅槃音
及以阿罗汉法僧差别名
从久远劫来赞示涅槃法
生死苦永尽我常如是说
这一段是佛陀对过去的一段回顾。佛陀成道以后，其实是想要直接说大乘的法门，但是无奈法大机小。众生这种外道种性，不能承受中道的实相，他们只希望追求比较偏空的涅槃。所以佛陀这个时候就产生了一点犹豫。在这个犹豫当中，“寻念过去佛”，他马上就忆念，用这种宿命通回忆过去佛是怎么做的。“所行方便力。”原来他们都是先不能够直接说。这东西不能着急，要长线地去规划，先用方便力。所以，“我今所得道”，我今天得到中道实相，也应该要先慢慢地施设三乘的差别，三乘法门，这个方便力。
正当释迦牟尼佛这样思惟的时候，十方诸佛现前，用清净柔软的音声来安慰赞叹释迦牟尼佛，表示认同释迦牟尼佛这个想法是对的。“善哉释迦文，第一之导师。”您是最殊胜圆满的导师，您证得了无上甚深微妙法，但是您应该随顺过去一切诸佛，跟诸佛一样，先把真实相隐盖起来而施设方便力，正如我等，也是这样子。我们也是把这个最微妙法先收起来，为众生先讲三乘的方便。
为什么要这样做呢？因为“少智乐小法”。因为众生的智慧浅薄，他们只希望一个偏空的涅槃。他们一开始并不是要追求万德庄严，他们也很难相信自己就能够成就佛的功德庄严，因为他们胸量狭小。所以佛陀应该用三乘的方便，来分别说出三乘的果位。“虽然说三乘，但为教菩萨。”就是说，虽然你刚开始施设三乘，但是最后你还是可以收尾的，可以会归到一佛乘。这个就是佛陀最初随顺诸佛的方式。
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